Les émotions ont mauvaise presse et souffrent depuis toujours d'un préjugé tenace. Les émotions, ce sont les « humeurs », ou encore les « passions » ? passivité de l'âme. Aujourd'hui encore, les hommes, bien souvent, ne doivent pas montrer leurs larmes, tandis que les femmes passent pour hystériques quand elles le font. Pourtant, ce sont nos émotions, ce que nous ressentons, qui nous rendent humains. À rebours du développement personnel, c'est un guide philosophique des émotions que propose Ilaria Gaspari. Nostalgie, angoisse, gratitude, etc. : les mots que nous mettons sur nos maux ont une histoire, celle de toutes les personnes qui les ont vécues, dites, chantées, étudiées. En s'appuyant sur les plus grands philosophes et la littérature, des récits initiatiques d'Homère à Schopenhauer en passant par Spinoza, Ilaria Gaspari montre que ce qui est le plus intime est aussi universel : les émotions nous inscrivent dans la lignée des hommes. À travers ce voyage émotionnel dans le temps et la philosophie, à partir de son expérience personnelle, Ilaria Gaspari enjoint à se reconnaître comme émotif afin de ne pas se laisser dominer par elles, ne pas les subir, ni les réprimer, mais les vivre et nous fier à ce qu'elles nous disent. Car c'est l'émotion que nous ressentons qui nous rappelle nos besoins profonds, qui nous rappelle que nous sommes humains. Lire la suite Fermer

Manger de la chair est une conférence en deux parties que le philosophe platonicien Plutarque mène comme un virulent réquisitoire contre une habitude alimentaire aussi malsaine que fâcheuse moralement : notre consommation de viande nous pousse à tuer des animaux sans véritable nécessité et à nous faire du tort à nous-mêmes, en adoptant un régime d'excès qui ne fait qu'exciter notre goût du sang. Pour en finir avec le carnage, pour être enfin pleinement humains, Plutarque en appelle à notre « philanthropie », dont il fait une vertu de douceur et de justice. La nourriture que la terre offre à nos cultures est à ses yeux le premier remède contre la sauvagerie dont nous sommes capables. Avec Manger de la chair, le philosophe grec défend des arguments qui n'ont rien perdu de leur actualité tant ils sont au coeur des débats sur l'alimentation carnée et le végétarisme. Lire la suite Fermer

Si le mal est ce qui doit ne pas être, il place la métaphysique devant une alternative : prétendre saisir la rationalité du réel malgré le mal, ou prendre au sérieux l'exigence de penser le monde depuis le mal. La première attitude, caractéristique de ce que la tradition nomme la théodicée, est selon Kant une illusion, dont la déconstruction ne laisse ouvert que le second chemin. Le suivre suppose de s'intéresser à la question du mensonge, que le philosophe présente comme un mal en toutes circonstances. Kant produit ici l'une des rares légitimations philosophiques de la plainte, en même temps qu'il s'efforce à déterminer précisément ce que mentir veut dire. Cette nouvelle traduction est l'occasion de revenir sur la célèbre controverse entre Kant et Constant qui pourrait bien être en partie le résultat d'un coup monté. Lire la suite Fermer

Dans le livre Gamma de la Métaphysique, Aristote met en oeuvre le programme exposé dans les deux précédents livres du recueil : il y définit la philosophie, cette « science première » qu'ont recherchée sans succès ses prédécesseurs, comme la science qui « contemple ce qui est en tant qu'il est ». Ces pages sont à leur tour le début de la tradition métaphysique occidentale, à laquelle Aristote donne pour projet une connaissance de l'essence des choses, de leur « réalité », l'ousia. Une réalité qui ne peut être atteinte et connue qu'à la condition d'une réflexion sur les contraires qui semblent constituer toutes choses et d'une réflexion sur le principe de contradiction que doivent respecter tous nos discours et toutes nos pensées : « il est impossible que le même appartienne et n'appartienne pas à la même chose en même temps et sous le même aspect ». Avec ce principe, Aristote donne à la parole et à la pensée rationnelles leur condition première. Lire la suite Fermer

La Religion (1793) confronte la raison à deux énigmes.D'une part, comment le mal commis est-il possible ? Nous jugeons les auteurs des maux infligés aux êtres humains par d'autres êtres sans douter de leur appartenance à l'humanité (puisque nous ne jugeons que des humains), alors que le choix de les commettre est, pour un être raisonnable, incompréhensible. Énigme d'autant plus forte que l'humanité commet infiniment plus de maux qu'elle ne fait le bien.D'autre part, la croyance est une énigme pour l'incroyant, comme l'incroyance l'est pour celui qui croit. C'est ainsi toute une part du référentiel selon lequel chacun déchiffre le monde qui nous reste mystérieuse dans les relations interpersonnelles, lors même que la pratique d'un culte est le plus souvent publique.Le rapprochement des deux problèmes ainsi posés à la raison fait l'unité d'un livre qui, au moment où s'achève l'époque des Lumières, en interroge à la fois les ressources et les limites. Lire la suite Fermer

Que se passerait-il si nous décidions d'apprendre à nous connaître à la manière des anciens Grecs ? Et si nous choisissions de prendre pour maîtres Pythagore et Parménide, Epictète et Pyrrhon, Épicure et Diogène ? À travers une chronique de six semaines, chacune suivant les préceptes d'une école philosophique différente, Ilaria Gaspari nous entraîne dans une expérience existentielle étonnante, parfois sérieuse, parfois désopilante, mais toujours pleine de sagesse. Nous découvrirons ainsi qu'en nous pliant aux règles du pythagorisme, nous pouvons corriger la paresse, tandis que les paradoxes de Zenon révèlent des contradictions étranges dans la manière dont nous sommes habitués à considérer le rythme de la vie. Et si être épicurien n'est pas aussi plaisant qu'il y paraît au premier abord, le cynisme peut au contraire procurer des joies inattendues. Un exercice de philosophie pratique qui nous enseigne à devenir maîtres du temps qui passe. Lire la suite Fermer

Métaphysique. Alpha, est le premier des quatorze livres d'Aristote réunis sous le titre de Métaphysique par le péripatéticien Andronicus de Rhodes au Ier siècle avant J.-C. Il est à redécouvrir dans cette traduction inédite de Jean-François Pradeau, véritable événement éditorial et philosophique. « Tous les hommes désirent par nature connaître.?» écrit Aristote en ouverture de cette oeuvre fondatrice qui se présente comme une introduction générale à l'étude de la science qu'il nomme «?la philosophie première?». Aristote s'attache à définir et hiérarchiser les différents domaines de la connaissance : le savoir empirique, la capacité technique et la science. La connaissance première pour Aristote est celle de la sagesse car les spéculations philosophiques, qui ont pour origines l'étonnement et l'admiration et sont à elles-mêmes leur propre fin, constituent la seule science véritablement libre. Ce texte constitue également la toute première histoire de la philosophie occidentale, de Thalès à Platon. 

C'est un livre de métaphysique moderne, dans la lignée des Méditations métaphysiques de Descartes et du Discours de métaphysique de Leibniz. Mendelssohn fait, dans une première partie, une synthèse de la théorie de la connaissance s'appuyant sur Descartes et sur Locke, puis dans une deuxième partie, il réexamine les preuves de l'existence de Dieu et combat le spinozisme. Cet ouvrage constitue en outre, avec les Lettres à Moses Mendelssohn sur la doctrine de Spinoza, de Jacobi, le document principal et en tout cas le premier document du Pantheismusstreit, la « querelle du panthéisme », où se joue, sous une forme singulière, le destin de la philosophie moderne. En outre, Mendelssohn est un Juif, qui devint une personnalité importante à une époque où les Juifs vivaient dans une situation de discrimination et de persécution. Son oeuvre constitue le point de départ d'une « réhabilitation » des Juifs dans le monde moderne, et participe à la Haskala (les « lumières » dans le judaïsme). Lire la suite Fermer

Le divertissement règne aujourd'hui en maître. Après avoir prospéré à travers les jeux vidéo et les shows télévisuels, il est devenu un puissant moyen de communication et concerne désormais toutes les sphères de notre vie quotidienne. Comment interpréter ce phénomène ? Et d'où vient que la philosophie occidentale ait développé une véritable aversion pour le divertissement ? Dans ce court essai ambitieux et novateur, Byung-chul Han s'attache à revisiter différentes formes de divertissement, souvent associées dans la tradition occidentale à l'immaturité, l'oppression ou l'aliénation. En compagnie de Kant, Hegel, Nietzsche, Bach, Kafka et quelques autres, il invite le lecteur à une promenade intellectuelle au terme de laquelle passion et divertissement se trouvent réhabilitées.   Publication originale, Matthes und Seitz, 2018. Traduit de l'allemand par Olivier Mannoni. Lire la suite Fermer

Traduit de l'anglais par Antoine Daures.Il y a plus d'un siècle, Nietzsche désignait le nihilisme comme la catastrophe cognitive produite lorsque la volonté de vérité désigne la « vérité » elle-même comme l'ultime mensonge. Le « nihilisme » est ainsi le nom d'un paradoxe : si la vérité est un mensonge, alors dire la vérité à propos du mensonge de la vérité est aussi un mensonge. Et si la crise du nihilisme est une conséquence de notre allégeance à la vérité, alors le dépassement du nihilisme exige la destitution de la vérité au nom de la vie. Rien n'a donc plus de sens, de valeur, d'importance. L'existence n'a plus aucune signification. Mais si rien n'a d'importance, alors quelle importance de le dire ?Cet ouvrage propose de résoudre véridiquement le problème du nihilisme en soutenant qu'il importe de savoir que rien n'importe. Cela produit une différence dans la pensée en tant que telle - sinon dans tout le reste. Ainsi, c'est la vérité du nihilisme qui est fondamentalement en question dans cet ouvrage. Penser quelque chose de vrai produit un genre nouveau de différence, une différence qui diffère de toutes les autres différences. Et de façon assez surprenante, cela produit une différence dans ce que la pensée peut faire. Lire la suite Fermer

Traduit de l'italien par Marilène Raiola et Thierry BedouellePréface de Jean-Robert ArmogatheLe premier mérite de T. Gregory est de présenter l'état actuel des recherches, sur un mode critique, illustré par des exemples. Tandis qu'un consensus s'était établi qui voyait dans les "libertines érudits" les derniers humanistes de la Renaissance, Gregory y voit les premiers représentants d'une pensée articulée des Lumières. A une Renaissance perçue comme le dernier feu du passé il oppose une interprétation nouvelle, hardie, d'ouverture des temps modernes, de genèse de la raison classique. Sans doute il faut s'entendre sur les mots : cette raison-là contient bien des éléments magiques, astrologiques, alchimiques. Mais n'avons-nous pas trop souvent procédé par anachronisme et anticipé notre conception de la rationalité sur un âge où elle se constituait, à partir d'autres éléments ? Gregory décrit la mise en place de cette rationalité inchoative, la genèse de la raison classique. A partir de l'introduction Lire la suite Fermer